一、慈善为本
道家重人的自我修养，是因为人要想达到道家的境界，除了修养别无他途。而修养的可能xìng建立在人的本xìng之上。
老庄视人的本xìng为人的自然xìng，人的自然xìng可以使人与人、人与物相处而彼此平安无事。这种自然xìng究其根底是人的善xìng。人人可以返朴归真，回到人xìng的本来样子，意味着人人具有善xìng。人xìng的邪恶是后天造成的，是唐尧、虞舜这些圣人治理天下和儒学、墨学等宣扬自己的理论使人有了yù望，而yù望是人的邪恶之源。
老庄要改造人们业已形成的xìng情，尽管现实的人xìng与他们理想的人xìng有很大的距离。他们对此抱有信心，喋喋不休，实际上太迂腐了。社会正进行着激烈的军事争夺，放下武器者就有失败，就有死亡。老、庄的理论就是要人放下武器，善意可嘉，实行则不可能，这不影响他们以善为本论说自我的人生与社会谋略。
天道无亲，常与善人
人xìng善还是xìng恶，春秋战国有一场论争。
孟子说人xìng善，恻隐之心人人都有，不是善又是什么呢？
曾就学于孟子的告子说人xìng没有善和不善。
同时有人认为人xìng可以善，也可以不善，周武王、周文王出现，人们就向善；周幽王、周厉王出现，人们就暴虐。有人认为，人xìng有善也有不善，贤君会有jiān臣，顽父会有孝子，是人的本xìng决定的。
而战国晚期的儒家集大成者荀子干脆说：人xìng恶，孟子说人xìng善，是不知道人xìng的根本。人生而好利，生而有疾恶，生而有耳目之yù，因此生出了种种事端，弄得礼义沦丧，不是人xìng恶又是什么？
老子和庄子没有明确地树起人xìng善的旗帜，但他们向善，以善为人xìng的根本，也为修身的根本。按照他们的想法，人xìng本善，是名利权势、仁义智把人的思想搅乱，使人失去了本xìng。所以，他们鼓动人们向善，老子就说：“天道无亲，常与善人”。
这是劝人向善最为有力的鼓吹。春秋战国时期，人们认为天是有意志的天，与人相互感应，人做了好事，天会予以奖励：人做了坏事，天会予以惩罚。这就是所谓的天人感应。
天与人既然相互感应，人要求助于天，自然不能够做坏事，而要力求多做好事，受到天的帮助该是多么美好的事情。于是人们总喜欢说善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到，一直相沿到现在。实际的情形远不是这样简单，天人感应是人的主观臆断，善恶的报应也不过是一种良好的愿望，即使西汉时的儒学大师董仲舒用yīn阳五行学说解释天人感应，善恶的报应也不可能成为人类社会生活中的必然规律。司马迁为商朝末年的孤竹君的两个儿子伯夷、叔齐立传，说伯夷、叔齐为被周武王消灭了的商王朝守节，宁可饿死也不吃周王朝的粮食，隐居在首阳山，最后真的是饿死了。这使司马迁很感伤，并从伯夷、叔齐想到孔子最有才学的弟子颜回，颜回有才华，勤奋好学，安贫乐道，常常是食不足以饱腹，早早就病死了。而杀人越货，聚党横行的盗跖却终身逸乐，得享天年。这使他不禁发问：“天道无亲，常与善人”究竟是真，还是假呢？
相信天道无亲，常与善人又与怀疑天道能够劝善惩恶的大有人在，当老子说“天道无亲，常与善人”的时候，不管他的天人感应思想怎样执着，向善是客观的、不可改变的事实。
基于善，老子和庄子太多地看到了社会的不善。修身，就是要除不善而为善，是要以个人的小善造就人类的大善。但个人的修身是一个漫长的过程，完成这个过程，可以步入他们理想的社会境界，到那时候，个人的行为就有了广泛的社会意义。老庄很少直接说他们就是要改造社会，但内心是要通过对个人的改造，完成对整个社会的改造，返朴归真，以使人回到原始状态，带动社会回到原始状态，“朴”与“真”蕴涵了善。
以“慈”为善
老子说他有三件法宝：一是慈，二是俭，三是不敢为天下先。
慈为仁慈。
俭为节俭。
不敢为天下先为可以处在别人之先时也处在别人之后。
这是老子以退为进之术，所以他说仁慈就能勇敢，节俭就能宽广，不敢为天下先反而能够成为天下的首领。
“慈”，本根为善。行慈、守慈，可以说是行善、守善。这与社会现实并不吻合。社会生活中的人xìng趋恶，导致人之道与天之道迥然有异。他看天之道就像拉弓，高的把它压低，低的把它升高，拉满了就减一点力气，拉得不够就再加一把劲。并说了一句很有意味的话：“天之道损有余而补不足，人之道则不是这样，减少不足的，以供给有余的人。”
换句话说：天道趋善，人道趋恶。老子要使趋恶的人趋善，以仁慈为法宝，既是行善从自我做起，又是以仁慈感染、战胜外在事物。
老子说的慈，在孔子则说仁，仁者爱人，不是慈又是什么呢？在孟子则说恻隐之心，尽管他说过男女授受不亲，但遇上嫂子掉到水里，不援手相救就会死亡，孟子说，不救的人是禽兽，只说是违背了礼，不知道这是礼的变通。
道与儒，“道”不同不相为谋，两家有共通的地方，都相信xìng善的感召力。
孔子说，为政以德，譬如北辰居其所而众星拱之，统治者就可以垂拱而冶，不需要格外的劳神费力。
孟子说的尊敬自家的老人推及到尊敬别人家的老人，爱护自家的孩子推及到爱护别人家的孩子，天下就可以在手掌上运转了。
老子也说了类似于孔子和孟子的话，认为慈爱有无穷的威力，用于战争，战则必胜：用于防卫，守则必固。老子以慈为本对待社会上许许多多的事物，所以他常在劝人退让，进取也是以退为进，希望能够改造人间的生活方式，使人之道
也像天之道一样，损有余而补不足。
损有余而补不足，是要富者救济贫穷，使贫穷的人不至于食不饱腹、衣不暖身。如此的均贫富，是仁爱的结果。庄子则有和老子不同的表达方式，他反对社会上存在的一切争夺，各人自守其xìng，各得其自然也就可以了，对于诸侯逐鹿，杀人越货十分反感。他曾经辛辣地讽刺从事战争的诸侯都很渺小，是不希望社会上存在战争批评诸侯施行的刑罚，说刑罚害了百姓的xìng命，使天下满是死亡；都是源于国家应该求善、人应该行善而不为恶。以致他们对儒学仁义的反对，也是出于对天下人的爱心，因为仁义搞乱了人心，使人为恶而不为善。
所以，庄子强调人要“真”，人应该谨修慎守以求真，唯有“真”才能精诚动人，唯有“真”才能事亲慈孝，事君忠贞，而“真”以善为本色，受于自然，不可变易。
不善人之师与善人之资
“三人行，必有我师”是孔子的名言，至今听起来仍然觉得真切，他道出了人们生活中的常理，每一个人都有所能、有所不能，德行有所善，有所不善，以人为师是不可少的。
老子没有这样说，但他说：善人是不善的人的老师，不善的人是善人的借鉴。他突出“善”与“不善”，主要针对人的德行，要人以后天的学习求善，使不善的人和善，使善的人其善更加完美。它的意义即在人的德行，又不尽在德行。
人从来就不可能尽善尽美，德行不够完善人自然应该以德行完善的人为老师，以寻求自我道德的完善。人非圣贤，谁能无过？德行的不完善对于每一个人都是可能的。这本是一般的道理，问题是能不能够明白这个道理，切实地追求道德的完善。
孔子有一个叫子路的弟子，好勇力而xìng情刚直，为人粗鲁缺少礼貌，后来拜在孔子的门下学礼，除了直率一仍如故，真的是把礼学到了家。后来他在卫国的内乱中，被人砍翻在地，帽带子也被砍断了。子路说：“君子死，帽子也是应该戴套在头上的。”说着，系好自己的帽带子，就在这当口上，他被人杀死了。
道德的完善到了迂腐的地步并不可取，但对道德完善的正常追求是不可少的，大到关系治国，小到关系治家及个人的命运，不能够掉以轻心。
历史上暴虐的周厉王，不以邵公为师，以杀戮禁止人民对朝政的批评，百姓道路以目，自以为得计的周厉王，最终被赶下了台。唐太宗以魏征为师，时时以魏征的诤诤谏言纠正自己的过失，于是有历史称道的“贞观之治”。
人们总说，历史是一面镜子，真正构成这面镜子的材料是历史舞台上形形**的人。人生的智慧不是与生俱来的，需要学习是人们的共识。
需要学习并不等于善于学习，只有善于学习的人才会从老子的话中领悟出生活的意义。
汉高祖刘邦得了天下、登上皇帝的宝座以后，并不精于治理国家。儒生陆贾去看他，劝他学习《诗》、《书》，刘邦很反感。大声呵叱：“你老子是在马上打的天下，要《诗》《书》干什么？”陆贾直言相抗：“你能够在马上打天下，你能够在马上守天下吗？商汤王、周武王逆取而顺守，文武并用，长治久安。如果秦始皇平定天下以后，施行仁义，效法先王，哪里还有您的天下呢？”刘邦悟xìng极好，听出其中的道理，连忙说：“你为我写书，总结秦王朝之所以灭亡，汉王朝之所以兴盛的原因。”这以后才使西汉王朝有了自己的面貌。
从善中可以得到善，从不善中也可以得到善，看人怎样从善与不善中得到经验和教训。
人们道德的自我完善是一个长期的过程，应该有耐心去进行自我的完善，而不是三天打鱼，两天晒网，或者是筑台九层，功亏一篑。
以人为师，同时也表现在道德完善之外的诸多方面，寻求完美，关键在于自身。只要去求，就会得到善，人应该追寻。
二、明哲自省
在社会生活中，天生聪颖和愚笨的人是有的，但二者都是少数，大多是智力相当的人，也就是说在智力上处在同一的起跑线上。但这些人的人生最终显出差异，除了各自的地位、机遇因素之外，善不善于思索、总结，自我反省，从中发现自我，扬长避短，也是重要的原因之一。
老庄注重人内视的功夫，人自我修养的完善，依靠的不是外在的社会力量，而是人的自身。所以他们一直相当保守，不希望社会发展前行。这是一种不健康心态，老庄以这种心态对待人生。
他们是很有智慧的人，让人有自知之明、自我珍重而不要自我炫耀，自己把自己看得了不起。同样地，人也没有必要自惭形秽，作贱自己。老庄在这些地方虽然没有直率地流露出以退为进的人生策略，实际上是在以退为进，保全自我。
明哲自省是修养之道，也是保全自我之道。
自知不自现
人的表现yù望是自然的现象，得意者会自我表现，失意者也会自我表现。唐玄宗召李白供奉翰林，李白喜形于色，高吟“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”而失意之时，则悲愤填膺，“大道如青天，我独不得出”。这在许多文人学士身上都有表现，晚于李白的孟郊中举后，吟出的是“春风得意马蹄疾，一日看尽长安花”；而在这以前的两次落第，则也是感伤痛苦，不是说“情如刀剑伤”，就是说“空将泪见化”。
老子也曾自我表现，说在社会上，大家的生活无忧无虑，每天像是参加丰盛的宴会，像登台赏春，唯有他孤独、惨澹，像刚出生的婴儿不会发出笑声；大家都有多余的东西，而他什么东西都不足。如是不得志的哀怨是委婉的自我表现，与他说的人要有自知之明、不要自我炫耀并不吻合。
庄子没有直接这样说，但他对得了一点赏赐就耀武扬威地表现自己才干的曹商之流异常
反感，说明他也不主张人的自我炫耀。
这是人们有意识地压抑自己的yù望。
人不自我炫耀是困难的，所以社会上流行口头禅：戒骄戒躁，所以人们往往鄙视喜欢自我表现的人，说他们浅薄。
不自我炫耀是理智战胜情感的结果，但人首先要自知。
知道自己的份量；
知道自己的地位；
知道自己将怎样从现在走向未来。
这样，也许就认识到山外有山，天外有天，不会妄自尊大，不会情不自禁地把自己所具有的才学形于颜色。
唐太宗做了皇帝以后，并不以天下至尊傲视百姓。他深知得天下的不容易，把百姓如水，君主如舟的道理刻在心坎上，水可载舟，也可以覆舟，享有天下之尊实在不能不十分谨慎。他曾经说：“我看古代的帝王骄傲而导致失败的不可胜数。远的不说，近的像晋武帝司马炎消灭了吴国、隋文帝杨坚伐陈以后，骄奢自矜，听不进大臣的意见，大臣也不敢说话，国家日益混乱。我平定突厥、高丽，兼并铁勒，席卷沙漠，在那里设置州县，使夷、狄服从，声教更广。但我怕自己产生骄奢之心，总是自我反省，希望臣下有意见直言不讳，我吸取好的用于治理国家，这样做看能不能使国家长久太平。”
唐太宗的明智少有人能够赶得上，他自知而不自现该是常人的榜样。就是一般的人有一些才能、成就也不应该狂妄自大，王安石笔下的仲永，少时能文，他的父亲引为自豪，仲永也自以为是，不好学习，滞步不前。十几年以后，成为一个很平庸的人，所具的才能全退化了。
人要有自知之明，时刻保持清醒的头脑。
自爱不自贵
洁身自好是一种xìng格，一种生活方式。孔子曾经说：如果自己的思想主张不能够施行，那就乘着木筏子到海上漂dàng，独自去过逍遥自在的生活。后来，孟子把这一思想发展成为“穷则独善其身，达则兼善天下”，他自己对这一思想有过解说，即不得志就修身养xìng，使自己成为道德完善的人；得志就为百姓做一点奉献，使百姓得到一些恩惠。
孟子此说一出，成了后人奉行的两种最基本的生活方式。人或求入世，或求出世。老子鼓动人不要入世，清心寡yù，和孔孟主张的不得志则独善有类似的地方，但他绝不谈“达则兼善天下”一类的话。其后的庄子，以自然无为的方略力求达到天下一统，求善中之大善，也从不说什么“兼善”。他们实在不愿意抛头露面，所以老子说人要自知而不自现。同时说了一句：自爱而不自贵。
自爱而不自贵有双重含义：一是本来高贵而不显高贵，二是本不高贵而不自以为高贵。其中人们之所以会“自贵”往往比较复杂，或者因为有地位，或者因为有才能。
自贵必然导致恃才或者恃势轻看周围的世界，以己为能，以己为是，于是与人疏离，落落少合，做了孤家寡人。
自以为贵是取祸之道。
秦昭王时，穰侯为相，有攻城野战之功，富倾王室。他自以为贵，擅权诸侯，生活奢华，因此被秦昭王免去相国之职，逐出都城，回到自己的封地。等他一死，封地也被朝廷收回，不为子孙继承。其后的吕不韦，在秦昭王的孙子子楚身上做了一笔大买卖，当子楚在赵国做人质的时候，吕不韦接济他的生活，帮助他在诸侯中展开外jiāo活动。这子楚就是后来的秦庄襄王。吕不韦因为有功，官至丞相。他仗势骋己私yù，终被秦王嬴政流放到四川。
且不说是真正的自以为贵，就是本不自以为贵而被人中伤为自以为贵，也难逃厄运。战国时的屈原是一个典型的例子。他被上官大夫中伤为自以为贵，楚怀王一怒之下就疏远了他，屈原从此失去了政治上的辉煌。后来，在流放期间因楚国郢都被秦军攻破，悲愤得投水自尽。
社会生活实在是很复杂，自以为贵与被人中伤为“自以为贵”是完全不同的两回事，后者受制于人，前者则是人自我的表现。老子说人应自爱而不自贵，指的是前者。
自爱，就会收敛自己的锋芒，谦逊地待人、待事，不让人觉得时刻都有威胁，也就容易与人和谐相处，使自己在保持生活愉悦的时候，不会因自贵而自满自足，也不会因自贵而yù望膨胀。
老子告诫人们：“富贵而骄，自遗其咎。”
自守不自羞
人应自知、自爱，同时也应该自守。
自守，是守人的本份、人的本职。
人上一百，形形**，人与人的不同，是先天与后天共同造就的，xìng情、能力、职业等等，彼此的差异不足为怪。尺长于寸是人所共知的，但尺有所短、寸有所长也为人们认同。庄子常说事物是相对的，秋毫之末为大，泰山为小，有差异的人们不必为差异而添烦恼。
他很诙谐地说：
只有一只脚的怪兽夔见到有许多脚的蚿，好生羡慕。怎么它有这么多脚，而我只有一只脚呢？它对蚿说：“我用一只脚蹦蹦跳跳地行走，没有谁比我行走更简便。你有那么多脚，怎样走路呢？”
蚿对夔说：“你没有看见人吐唾沬吗？喷出的吐沫大的像珠子，小的如轻雾，还有数也数不清的混杂而下。这些都是自然的现象。我依天xìng而行，连自己都不知道为什么会这样。”然而虫玄看到蛇无足而行，心里一阵sāo动，不禁对蛇说：“我用这么多脚行走，为什么赶不上你无脚行走呢？”
蛇说：“我不用脚，自然地运动，这也是不可更改的天xìng。”当蛇看到风的时候，很羡慕风呼地吹来，呼地吹去，对风说：“我用自己的脊背耸动而行，虽然没有脚，但像是有脚的样子。你呼啦啦地从北海飞到南海，没有行走的痕迹，这是为什么？”
风说：“我是呼呼地从北海飞到南海，人们用手指抵挡我，我吹不
断手指：用脚踏我，我吹不断脚。但我能够把大树吹断，把房屋掀翻，这没有谁可以做到。”同时，风也说得很有意思：“我有小不胜而有大胜，大胜只有圣人才做得到呀！”夔、蚿、蛇、风，有脚与无脚，各有不同的感受。前三者羡慕各自的后者，失了自然的本xìng，唯有风显扬本xìng的自然。
万物各有所能，以他物所长衡量己之所短，永远会感到不足。其实只要能够守自己所能，像夔一足行走则一足行走，蚿多足行走则多足行走，蛇无足行走则无足行走，各守自然就行了。不必因他物所能、自己所不能感到羞愧。
人也如此，尽自己的能力，不必干力所不能及的事情，也不必因力所不能及而难过。于是，人不必计较彼此的胜负和得失，最好忘掉胜负、得失，风因此有大胜，人因此也会获得最大的成功。
自羞，会使人怀疑自己的本能，失去内心的平和，少了面对外部世界和积极进取的勇气。庄子这里表现出来的思想是在自然中有所得，当人守自己本能的时候，顺应自然发挥本能。
三、知足之妙
韩非子曾说：人无毛羽，不穿衣就han冷：人有肠胃，不吃饭就饥饿。所以人不免有求利之心。人求利是天xìng，不知道满足就会伤害这种天xìng，但许多人不知满足从而给自己带来忧虑甚至灾难，不懂知足的妙处。
知足是一种幸福，得到这种幸福却是很难的。老子对于“知足”很关注，常常以是否“知足”为话题。他的知足是一个尺度，好以这个尺度衡量人们的行为和心理状态，说知足将会怎样，不知足将会怎样。如知足，人会富有、会常足；如不知足，就有灾祸临头了。
这样说来，知足其实是一个生命的尺度，这个尺度之下和这个尺度之上，人们有不同的命运，命运的把握者则是人们自己。
人生的知足与不知足是相对的，人们应该对什么知足，对什么不知足，老子没有确立准则。他常教人不要有什么yù望，不要有什么作为，表明人对人生的追求是应该知足的，只有知足，人才会有真正的快乐。
如是的知足，是要人以舍弃人类的进步为代价返朴归真，大体上不可取。但在局部上，他要人们不要有很强的物质占有yù则是有意义的。
知足不辱
老子说：知足不辱，知止不殆。
人知道满足就不会遭到羞辱，知道适可而止就不会有危险。这话很有意味，人们生活在人群之中，不是孤立的存在，因不满足现状引起的追求必然与外界发生千丝万缕的联系。不知足而受辱，是因人的不知足刺激了外部世界，外部世界反过来使不知足者遭到祸殃。
知足、不辱，前因后果，老子的话说得清清楚楚，听的人也能明白。
“士可杀而不可辱”，人遭受羞辱也是大事，视名节如生命的人，是置生命于羞辱之上的。
每个人都有自己的尊严，俗话说的伤害了人的心、伤害了人的面子，其实是伤害了人的尊严。羞辱就是对人尊严的伤害，可以说无论何时何地，没有人愿意蒙受羞辱，使自己处在难堪的境地。
人不知足受到的羞辱大体上有两个方面：
一则是人本该知足，因虑及心力有余而不知足。然而，外部环境又不允许或者是自我无法战胜外部环境，使羞辱在不知不觉中降临了。
二则是人本该知足，因无自知之明而追求力所不能及的事物，像人们常说的“癞蛤蟆想吃天鹅ròu”，就是羞辱那些本当知足而无自知之明的人。
人如果知足就不会有这些情况了。
知足是避辱之道，是因为知足回避了可能产生的矛盾，不存在人与人或者说人与事的对峙，羞辱就不可能出现。在这个意义上，知足不辱是不自取羞辱，不知足而受羞辱也是自取的。
老子这样说比实践要容易得多，人怎样才能够知足是一门学问，做好这门学问，人的日子就自由自在了。
可惜人知足是困难的，人终生不受羞辱也是困难的。老子希望人自我磨炼，磨平不知足的心，时时、事事都能知足。
不知足是人心里涌动的yù望，磨平不知足的心不就是去掉yù望？应了老子说的少私寡yù。少私寡yù可以不受羞辱，人同时也获得了另一种满足。进而言之，知足就会知止，既然知道适可而止就没有危险，那么，人知足不也没有危险吗？
知足不辱，耐人细细品味。
知足者富
知足者富，是生活的辩证法。不知足者，虽富犹贫；知足者，虽贫犹富，这并非是一种感觉。
富与贫相对的时候，人们说富，一般有两种含义。
一是拥有财富。家财万贯，日进斗金，是富的象征。
二是拥有知识。学富五车，博学多识，也是富的象征。
然而，知足者富则不单是说拥有财富、知识或者其他，而包含了人面对拥有心理上的满足。
其实，人心最难得到满足，无论是求财还是求知。人为财死，鸟为食亡，是批评人贪财不知足的悲剧；生命有限，知识无限，以有限的生命去追求无限的知识，是很危险的事情，是批评人求知而不知足的悲剧。
人的不知足，是社会能够前行的动力，如果说人面对现实一味知足，那么，从人独立为人的一刻起，就不会进化，人们直到今天，仍然会构木为巢，茹毛饮血，哪里还会有现在的高楼大厦、美味佳肴？更不会有科学的飞速发展和人对自身的改造。人的不知足有它合理的一面。
但人又不能事事不知足，事事不知足，会给生活造成无穷无尽的烦恼，失去生活的和谐安宁。老子说知足者富，是劝人不要因为yù望得不到满足而有种种烦恼，面对缤纷多彩的世界，知足的人可以得到很多的安慰。
鲁迅先生
笔下阿Q的“精神胜利法”是一种常胜的方法，自己穷得瘦骨伶仃，对比他富的人说一句：“我们先前——比你阔得多啦！你算什么东西！”于是得到了精神上的满足，闲人们打了他，把他的脑袋在墙壁上碰得山响，他无奈地站着想了一下，想到“总算是被儿子打了”，同样地有了精神上的满足。
知足者富，精神上的富足是很重要的一面。而且，关键是富足者怎么看待外部世界，怎样看待自我。以财富为富与以知识为富不可同语，以大量拥有为富与浅尝为富不可并说，知足者富是对生活现状的绝对满足，包含了现在胜于从前。
人的生存需要导致心理上的满足是建立在一定的物质基础上的，而不是空乏的知足。不过，知足应该从两方面看，一是对物质生活的追求，能够达到温饱安逸就可以知足，不必求豪华奢侈；二是对知识的追求，不应轻易知足，既然学海无涯，求知也就没有止境，以使社会生活日臻尽善尽美。
知足常足
老子教人知足，说不知足会遭祸，不知足的人在他不知足的时候，考虑遭祸很少，即使是估量到可能遭祸，也有可能心存侥幸，只看到他想得到的东西，或者说是名利让他昏头昏脑，直到遭了祸，才清醒过来，那时候后悔也晚了。
老子很会揣摩人们的心理，知道人的不知足，关键是心理上的障碍没有根除。物yù的诱惑让人心涌动，总在觉得自己有所不足，免不了生出对名利的种种yù望，并为了达到一定的目的而不遗余力，那实在是很危险的事情。
庄子在《逍遥游》里讲述的尧让天下于许由，许由不愿意接受尧的天下，说了一句很知足的话：
鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
鹪鹩无求于一枝之外，偃鼠无求于满腹之外，许由以此为喻，说他对清贫的隐居生活已经很满足了，还要尧的天下干什么呢？
推而广之，人在社会中，每个人都有自己的位置和相应的生活，也应该像鹪鹩、偃鼠一样知足。
常足是一种心理状态。人之所以会“常足”是因为知足，从不产生对生活的不满，或者是陶醉于现实生活中，那不是常足又是什么呢？
常足是一种生存状态。人总是感到满足就不会有对现实的谋划，对前途的憧憬，得过且过，做一天和尚撞一天钟。
老子的知足常足是把这二者融为一体。从心理状态到生存状态，再到心理状态，如是的过程中，人完成了自我的改造。
然而，人无奢求是很困难的事情，yù壑难填，虽是形容一些xìng情贪婪的人，但一些普通人的yù望同样难以满足，只是程度不一样而已。正由于人们做不到知足，老子说的知足常足在让人化解内心的物yù同时，仍然不失心理上的满足，平心静气地面对生活。
人事事抱定知足常足，虽然可以静心养命，益寿延年，但给自己套上了不易解脱的枷锁，使人滞留在某一时间、某一空间，不再前行，人类与社会的退化在其中发生。
知足常足内蕴了人的不幸。
祸莫大于不知足
人的心理感受对于生活是很重要的，知足就是一种心理感受。一般说来，知足会有一个前提，物质上的或者精神上的。由于人的yù望永远难以满足，所以老子才对人们有“祸莫大于不知足”的忠告。并且相应地说了一句“咎莫大于yù得”。咎也是灾祸，yù得不正是不知足吗？说话简洁的老子不避语义的重复，强调灾祸的发生，有时是在人自己身上，如果能够把握自己，有些灾祸可以避免的。
可是，人往往不能知足，往往想有所得。道理其实并不复杂，人赖以生存的物质利益把人们团团围住，引诱人时时冲动。缺乏物质的希望得到物质，具有劣等物质的希望得到优等物质，永远没有穷尽。
老子说出的毕竟是一个真理，不知足而招祸的教训古往今来数不胜数，许多人因不知足丢了xìng命。
秦王朝著名的丞相李斯，最初和韩非子一道在荀子门下求学。他是一个勤奋而悟xìng很好的人，一个很平常的小动物引起他的注意，这就是老鼠。他看到了两种老鼠，一种老鼠生活在粮仓里，吃着精美的食物，住高大宽敞的房子，见了人若无其事。还有一种老鼠生活在厕所里，吃的东西又脏又臭，住的地方潮湿黑暗，见了人惊慌失措。李斯把它们和人的遭遇联系起来，很感慨地说：“人的穷达就像这些老鼠一样，在于所处的地位。”他实在是不能守穷，在荀子门下坐冷板凳做一辈子学问，认为人生最大的羞辱是卑贱、最大的悲哀是穷困，学成以后西游于秦，游说秦王嬴政获得成功。
秦王嬴政平定六国，建立了一统的秦王朝，李斯是很大的功臣，也使他官至丞相，尽享荣华富贵，早年的卑贱和穷困一点痕迹都没有了。按理，李斯应该很满足，他随秦始皇巡行天下，不意秦始皇死在沙丘，遗令长子扶苏继位。当时扶苏远在边疆，秦始皇的次子胡亥跟着始皇。胡亥的老师赵高见机不可失，鼓动胡亥篡位。赵高说动了胡亥以后，深感这件事情一定要打通丞相李斯这个关节，否则事必不成。李斯开始不从，直到赵高说：“你如果答应了，可以寿比松柏，子子孙孙称王。如果不答应，就会祸及子孙。”赵高用胡萝卜加大棒的手法，使李斯心动，帮助胡亥篡位。