一、慧眼观世
老庄看世界，世界的纷乱究其根本，是人们没有正确认识世界。庄子就说，人们不知道事物无是非、无大小、无美丑。而无是非、无大小、无美丑的世界其实是一个蒙昧的世界。
本来，事物的是与非、大与小、美与丑是客观的，庄子不认为是客观存在。万物齐一，朝三暮四与朝四暮三有什么区别呢？事物出现的种种不同，是人心的作用所致，如果不是这样的话，人们所处的世界会是另一回事。
庄子急于告诉人们这个道理，产生了他的相对理论，于是，是与非、大与小、美与丑被混淆了。但庄子想，如果不存在这些基本的认识问题，人处世就很平和，社会就会太平。
老庄以愚为智，以智为愚，方有这样观世的慧眼。
事物无是非
老子和庄子善于论辩，老子常常谈论事物之间的辩证关系，分辩事物的是与非，所以他喜欢教诲人们应该怎样做，不应该怎样做。庄子走着老子的道路，也劝导人们信奉自然，不要为社会羁绊。庄子不断在客观上告诉人们生活中有是有非，他代表着“是”，人为的社会生活代表着“非”，一旦说起是非来，庄子认为事物无是非，从他的论辩无是非中可以看出来。
庄子和朋友惠施有一桩论辩的公案——濠梁之辩。
一天，庄子和惠施在濠水的桥上玩，庄子看到濠水里的鱼轻快地游着，禁不住说：“白鱼悠闲自在地游着，真是鱼的快乐！”
惠施立刻接着道：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠施并不示弱，说道：“我不是你，不能够知道你；你不是鱼，你不知道鱼的快乐是明摆的事。”
庄子说：“让我们回到事情的开头。你一开始问我怎么知道鱼的快乐，你是知道我知道鱼的快乐才问我的。告诉你吧，我是在濠水的桥上知道的。”
这一场论辩就其内容来说，本没有特别重要的意义，但它引起后人谁是谁非的辩识。
或说，庄子与鱼相隔，怎么知道鱼的快乐呢？
或说，人与人能够相通，人与物也能够相通，庄子知道鱼的快乐也是自然的。
或说，扩充庄子和惠施的思想方法，都会陷于不可知论，两人都是诡辩。
或说，两人看问题的角度不一样，惠施是从逻辑的角度，庄子是从审美的角度，两人都是不错的。
虽然庄子以自己知道鱼的快乐引发这场争论，但他的本意并不在这里，要追究庄子的本意则很明确：论辩无是非。
他这样说：
如果我们两人辩论，你胜了我，你就真的对吗？我就真的不对吗？
反过来说，我胜了你，我就真的对吗？你就真的不对吗？
两人中有一个人对，有一个人不对？或者是两人都对，两人都不对？
请人裁决吧！
裁决的人和你的意见相同，怎么能够判断是非？
裁决的人和我的意见相同，怎么能够判断是非？
裁决的人和我们的意见都不同，怎么能够判断是非？
如此说来，论辩不就是无是非，或者说原本有是非，因为辩不明谁是谁非，也就无是非了。而论辩是因事而发的，论辩的无是非，根本的是事物无是非，论辩的无是非不过是事物无是非的表象。
其实，庄子也知道社会生活中存在着是与非，他要以论辩无是非之说，为人们指示一条处理是与非的途径，即顺应自然，调合是非。是也像非，对也像不对，人是不应该计较是与非的。
再说，事物是矛盾的统一体，是中有非，非中有是，是与非相辅相成，相生相灭，是与非如何辩得清楚，人最好是无所谓是非，也不必辩什么是非。如果是这样的话，社会上的矛盾就化解了。
事物无大小
庄子就事物无大小说过两句很有影响的话：
秋毫之末为大，泰山为小。
天地为米粒，毫末为丘山。
这在任何人看来，都会觉得是一种悖论，野兽秋天毫毛的末端，怎么会大过东岳泰山？天地怎么是米粒，毫末怎么是丘山？
庄子说，事物是存在差别的，从事物大的一面看，万物都是大的；从事物小的一面看，万物都是小的。
秋天来了，山洪暴发，许多河川的水都流向黄河，使黄河的水猛涨，水势浩大，澎湃汹涌，两岸辨不清牛马的模样。黄河神喜不自胜，认为天下美好的事物集中在自己身上，才使自己像这样伟大。
黄河神顺水东下，到了北海。站在北海，他只是朝东面看去，就看不到水的尽头。于是，黄河神黯然神伤，面对北海神感叹道：“俗话说，听说了上百条道理，就认为没有谁比得上自己。这大概是说我吧。曾经有人认为孔子的学问很少，伯夷、叔齐守道义算不得什么，以前我还不相信。现在看到浩瀚无际的北海，才知道真的会是这样。我不是亲自到您家门口，我也不会明白这一点。想来真是惭愧，我将会被那些修养高深的人耻笑。”
北海神也说了：“井底之蛙，受空间的局限，怎么能够谈论大海；夏天的小虫，受时间的局限，怎么能够谈论冬天的冰冻。你说我很大，但我在天地之间就像一小块石子、一小根树枝在大山上；四海在天地间，就像大湖里石头的孔xué；中国在天下，就像小米粒在大粮仓里。如此等等。天地不为大，毫末不为小。”
事物的大小是相对的，自视为大时，应该想到还有更大；自视梘为小时，应该想到还有更小。那么，人需要以平常心面对外在的事物。
人具有的情感，决定了当情感与外在事物碰撞的时候，会被激活，或者昂奋，或者低落，很难保持一颗平常心。黄
河神与北海神不同的境界，正在于一个超越了平常，一个保持着平常。
黄河神与北海神的故事提醒人们认真地思考人生？人们在自然与非自然中是应该归于自然的。而归于自然主要是人自我内心的作用，消除自傲，既不以己为大，也不以人为大。
事物无大小，是事物之间的平等。
人与人之间的自然平和，是人的平等。
因物而及人，是庄子的用心。
事物无美丑
美与丑就像大与小一样相对存在，世上有没有美与丑，就连庄子也流露过是有的。庄子讲过“西施病心”的故事，本意不是揭示美与丑，而是说自然与非自然，但他在客观上展示了美与丑：
美女西施心口疼痛，她按着xiōng口，皱着眉头在村里走。
她村子里有一个很丑的姑娘见了，感到那姿势很漂亮，学着她的样子，按着xiōng口也在村子里走。
同村的有钱人见了她那样子，把家门关得紧紧的，不愿意出来；她村里的穷人见了，带着妻子、孩子逃走了。
庄子说那丑姑娘不知道西施之所以美，故意装美，也就不美了。
西施的美在自身，也在于行为表现的自然。
尽管庄子这样说过，然而，他往往在万物齐一理论之下，把人与物视为一体，在这种大的背景下审视美与丑。他说：毛嫱、丽姬，是人们心目中的美女，但鱼儿见了她们就游到水的深处，鸟儿见到她们就高高地飞走，麋鹿见到她们拔腿就跑，人、鱼、鸟、鹿，究竟谁知道什么是真正的美呢？
人与物有根本的不同，人们认为毛嫱、丽姬美丽，而鱼、鸟、鹿的惊惶而逃，是物自卫的本能，而不是因为毛嫱、丽姬的美与不美。庄子把四者混为一谈，抹杀了美与丑的界限。
美与丑是客观存在和人的感觉的结合。庄子避而不谈前者，只从人的感觉上加以认定。所以他才会讲述一个旅店老板两个老婆的故事。旅店老板宠爱丑陋的老婆而冷落漂亮的老婆，说是那漂亮的自认为漂亮，我不认为她漂亮，那丑陋的自认为丑陋，我不认为她丑陋。
事物无美丑，是因为没有办法辨别美与丑，千人千面，百人百味，只论它们的不同，不论它们的相同点，美与丑就不存在客观的标准。而人们也应该像无所谓论辩的是非、无所谓事物的大小一样，无所谓事物的美与丑。
庄子把事物的美与丑视为人的感觉，从这里生发开去，社会生活的许多方面都可以是一种感觉。如好与坏、幸福与痛苦。虽说人们常常凭感觉体会这一切，但这一切会有一个客观的标准，否则，就像美与丑无法认定一样，好与坏、幸福与痛苦也没有办法认定。
庄子无意叫人们认定美与丑，他倒是要人们心中不存在美与丑。美与丑入心中，一如是与非入心中一样，会是人心中之贼，破坏人心的自然状态，庄子要的还是自然。
二、器物之用
当人类打制石器，就开始了器物的时代，这是人类生活的飞跃。
器物有用，但是怎样用物则是因人而异的。
老庄有自己的器物观，老子说器物当其无，有器之用。器物总是虚实相间，老子突出虚的地位，以虚求实，用其虚也是用其实。庄子则重用物当适物之xìng，能够适物之xìng则物尽其用。
物尽其用，人则尽其才。
当其无，有器之用
老子曾经说：
三十根车辐条集中在一个车毂上，轮子上因为有空虚的地方，才有了车轮的作用；用泥土制造器皿，因为器皿是空的，才有了器皿的作用：开凿门窗，建造房屋，因为房屋是空的，才有了房屋的作用。
老子的话说得很实在，真真切切地看到人们生活中器物的构成，器物的形态使他总结出事物之“有”与事物之“无”的辩证法。有与无是相互依存的，有是因为无而存在，无也是因为有而存在，有与无的这种关系，有点类似庄子在《齐物论》里面说的：事物的一面往往出自事物的另一面，相反亦然。
所以，老子进一步说：器物的实体给了人们生活的便利，其实是由于器物的空虚部分在起作用。也就是说，实是以虚为基础的。老子很有辩证法的思想，正是因为向前跨进了一步，使他的正确思想中有了谬误。社会生活中，不是“无”在决定着“有”，而是“有”在决定着“无”。人们正是从存在去感受不存在，就像人自身一样，人自身的存在才使人深刻感受了不存在的一切。不过，老子说的“有”与“无”的辩证法是永恒的真理。
当其无，有器之用，观察生活，时时可以发现这种辩证法的运用。
绘画、书法讲究以虚为实，无画处有画，无字处有字。
文学艺术追求意在言外，或者说含不尽之意在于言外。
这都是“当其无，有器之用”的翻版；所以老子很坦dàng地说：
大音希声，大象无形。
不过，大音希声，大象无形和当其无，有器之用毕竟不同。
大音希声，大象无形是让接受者以自己的想像进行再创造，用心去体味那非凡的艺术境界。当其无，有器之用，则在声明有与无的辩证法时，告诉人们实用的原则。
有与无相生相形，人们运用器物实体的时候，也是在利用器物的空虚。无论是谁，都不会回避这种现实。在这样的时候，空虚并不是虚无，而是另一种意义上的实在。
人们应当善于用“有”，也善于用“无”。
以无为有，用器物之“无”目的在于“有”。
物适其xìng，方尽其用
名家学派的代表人物惠施，很看不起庄子的理论。在他心目中，庄子的理论空疏没有实际的用处，他讽刺庄子说：“魏惠王送给我大葫芦的种子，我把它种下去，冒芽，生长，
最后结出一个很大的葫芦。它的容量有五石那么大，但是用它来盛水，它却装不起水，把它剖成瓢把，又大得没有地方好放。因为他没有什么用处，我干脆把它砸烂了。”
惠施的话有他的道理，一种理论就像一件器物一样，应该是有用的，没有用处，就应该把它抛弃，毫不顾惜。从这一点来说，庄子的理论也是应该抛弃的。
庄子一点都不慌张：“你惠施给我讲了一个故事，那我也给你讲一个故事吧。”
庄子说：
宋国有一个家族善于调制冬天可以防止不裂手的yào，这个家族的人世世代代以在水中漂洗丝絮为职业，虽说日子过得不富裕，但吃穿总不发愁。
有一个人听说了这件事，跋山涉水，找到这个家族的族长，对他说：“把你们的yào方卖给我吧，我给你一百两金子。”
族长一听，心就有所动。转念一想，我们家族世世代代是靠这种yào吃饭的，这可不是一件小事。于是，把家族的人召集起来商议。这个家族的人们听说有人愿意用一百两金子买这个yào方，全都兴高采烈，纷纷说：“我们世世代代漂洗丝絮，通常只能够得几两金子。现在只把一个yào方卖给他，就可以得到一百两金子，把这个方子卖给他算了，反正又不影响我们继续做漂洗丝絮的工作。”
这个人得到yào方，用它去游说吴王，吴王很高兴。时至冬天，刚巧又遇上越**队攻打吴国，吴王派他带领军队和越国人在水上作战。因为吴**队有防止皮肤冻裂的yào，越**队不能预防皮肤冻裂而深受水战之苦，结果被吴**队打得大败。这个人因为作战有功，战后吴王赏给他一块很大的封地。
庄子随后说：“同样是可以不裂手的yào，有的人用它可以得到丰厚的赏赐，有的人世世代代只能够漂洗丝絮混一口饭吃，在于善于用物还是不善于用物。你这个惠施，既然有五石大的瓢，为什么不让它在江湖上漂dàng，让物尽其用呢？”
庄子与惠施的话各有道理，在庄子看来，理论主张和器物在使用上有共通的东西，即要适其用。庄子的理论对于社会来说，像惠施所批评的“大而无用”，他一生讲了许多虚浮的道理，但他把不裂手的yào的故事讲得很实在，尽管最终不过是想说明自己的理论是怎样的有用，重新坠入虚浮之中。
同样的事物，使用的地方不同就会产生不同的效果。现实生活中谈经商之道、学问之道、行军用兵之道，在这一点上是相通的。
同样是开商场，炒股票，有的挣钱，有的蚀本；同样是做学问，有的成大学问家、有的成小学问家；同样是行军用兵，有的打胜仗，有的吃败仗，首先是善不善于思考，善于思考往往事半而功倍。如果盲目行事，那就会徒劳无功。像到越国去卖礼帽的宋国人，不知道越国人不蓄头发，没有戴礼帽的习惯，千辛万苦跑到越国去，满心指望赚一大把，哪里知道一顶帽子也卖不出去。
庄子说的物适其xìng才能尽其用是一条法则，遵循这一法则，可以把一些事情做得更好。
庄子并不追求事物对社会有用，而求事物能够有用于自身。所以，他在讲了宋人善于调制不裂手yào的故事以后，又讲了另一则和惠施有关的用物的故事。
用物要在不伤物
惠施学富五车，长于论辩。庄子鄙薄他不善于用物，他则反唇相讥，又给庄子讲了大树的故事。
他说：我有一棵叫做樗的大树。树长得高大，可它的主干臃肿不符合绳墨的要求，它的枝条弯曲不符合规矩的要求。它就生长在路边，来来往往的木匠倒是不少，但从来就没有哪个木匠正眼看一看它。不是别的，因为它虽然高大粗壮，但没有什么用途。你庄子的理论就像我拥有的这棵树一样，“大而无用”。
庄子则说：你惠施先生口口声声说无用，你该见过那野猫和黄鼠狼吧！它们总想有所作为，东奔西跳，忽高忽低，是很辛苦的。结果呢？纷纷陷于猎人的罗网，成了人们的口中食。而那牦牛身躯庞大，大得像天边的云彩，可是它连一只老鼠都逮不住。他不求用，才能够长得这么大，自我保全得这么好。惠施先生既然有一棵这样大的树，为什么不把它种在一无所有的地方呢？在那广袤无垠的原野上，这棵树自由地生长，没有工匠砍伐它，也没有其他的事物危害它，尽管它没有什么用处，但它也没有什么危害，这个是很好的事吗？
庄子并不接受惠施的批评，物求其用，你就不知道求其用会伤物，换句话说，无用能够使物保持本色，这比求用而受伤害重要得多。
庄子的故事当然是在为自己辩解，你惠施说我的理论没有用，难道你不知道无用之用吗？
庄子的理论是很消极的，他以不伤物为前提思考物是不是当用，意在无用于社会而有用于自我的生存就是很有意义的。
庄子提出的用物要能够不伤物则是一个很有趣的话题。
物尽其用而能够不伤物，常理是用物的最高境界。然而，社会的发展决定了任何事物都要与社会同行，而不能够停滞不前。物的发展，破旧立新是必然的，破旧物而创新物时时都在发生。庄子要保全守真，顺应物的自然就是物尽其用了，这里“用”的指向不一样，惠施指向社会，庄子则指向自身。他把生命看得比什么都重要，以物为喻说明自己的理论，自然用物就不能伤物。
在使用器物的过程中，当人们要以伤害一物换取另一物或者另几物的时候自当别论。如果说器物的使用只希望它是自然的损耗而不是意外的伤害，用物而不伤物也应该是一种法则，就像庄子主张的用物要适物之xìng一样。
人们可以认为庄子的理论是一种活命哲学，是用了生命的自然观审视社会生活中的万事万物，但生活中用物而求不伤物的情形常在发生，大到天上的飞机、地上的火车，小到一家一户的衣裤鞋袜、锅碗瓢勺，从来就是
希望用物而不伤物。不伤则能经久、则能节俭，艰难的岁月是这样，小康的岁月也是这样。它符合物尽其用的原则。
庄子以无用求用，能够无用，那么，就没有人求其用，使它遭到伤害。
庄子是在空想，物的存在总有其用，即使是人让它无用，也不能够表明它自身没有价值。
三、爱物悲剧
财物是人生活的必需，人人都会有爱物之心。
爱物之心的萌生、扩张，必然导致因爱物而贪物，yù望难有止境。
本来，人赖物生存，物足以维持生存就可以了。而为财富的创造，节俭是理所当然的，但节俭也有尺度；为财富的积累，收敛也是理所当然的，但收敛也有尺度，忽略了这两个尺度，爱物反会为物所害。
没有人愿意爱物而酿成悲剧，老子和庄子告诫人们处理好人与物的关系。
治人事天莫如啬
节俭是修身之道，也是治国方略。老子以节俭为他的第二件法宝，用于治理天下，他说，有什么比节俭更好的办法呢？
以节俭治国、治天下，是要以较少的财富办成更多的事业。一分钱掰成两瓣用，如果需要也是可以的。常听做事业的人说，又节约了多少钱，是当用而没有尽用，就把事业给做成了，这该是节俭。
天下财富的创造和消费共存，创造的艰难和消费增长的迅猛往往不成比例。韩非子曾说：古代男的不耕田，草木的果食就够吃了：女的不纺织，禽兽的皮毛就够穿了。而今不行了，一个人有五个孩子不算多，五个孩子每人又有五个孩子，祖父健在就有了二十五个孙子，人口与消费迅速增长而财富却很少。所以古代没有战争，现代却必然有战争。韩非子所处的时代晚于老子和庄子，他探究的社会动乱的根源虽然不是唯一的，但还是有一定的意义。
真的能够实行以节俭治天下，西汉的文帝是一例。汉文帝是汉高祖薄姬之子，高祖死后，妻子吕太后专权，一时权倾天下。待吕太后死，丞相陈平、太尉周勃等人立当时为代王的刘恒为帝。刘恒在天下经济历尽动乱未能复苏之时，率群臣亲为农耕以利农工，皇后则亲为纺织，以利女织。他在位二十三年，宫室苑囿、车骑服御没有增加。他曾经想造一座露台，把工匠召来一盘算，要费百金，而百金是当时十户中等人家的产业，他身为皇帝，觉得这个开销太大，就放弃不造了。他平日穿的也是粗布衣服，帷帐不绣花绘凤，以朴素为天下人的表率。
汉文帝临死之时，遗诏生死是自然之理，既然如此，人们对他的死不必悲哀，婚嫁祭祀、饮酒吃ròu，该干什么还是干什么吧。而且，汉文帝对社会上嘉生恶死、破产厚葬、重服伤生很不以为然，觉得人们有些过分，他死是不必厚葬的。说到底，汉文帝死之日，仍然是以节俭为本。
汉文帝受道家思想影响较深，他以节俭为治国之本和对生死的态度，表明了道家思想影响所在。在当时，汉文帝迎合社会的需要，百姓在经历了多年的战争和内乱痛苦之后，需要休养生息，所以他节俭促进社会经济的恢复，开了“文景之治”的风气。
这不是说在国家困难的时候需要节俭，就是国家富强了，也需要节俭。汉武帝时代，西汉王朝进入鼎盛时期，国力强盛，天下富足。汉武帝好游猎，每次游猎都是大张旗鼓，劳民伤财。奉承汉武帝的辞赋家司马相如在《天子游猎赋》中，婉言劝诫汉武帝回到节俭的治国之道上来。
治国必然应该生财，以备一切理当或不虞之需。如果生财即完全消费，无积累发展再生产，社会永远难以摆脱贫穷。所以，节俭是任何时候都不能够少的治国原则，治理家庭也是如此。因富足而一掷千金、一掷万金，即使家藏金山，也经不起折腾，终会贫han。台湾著名武侠小说家古龙一生创作了六十套畅销的武侠小说，在上世纪六七○年代要风得风，要雨得雨，月进万金，视钱财如粪土，终致晚年贫han，生活无以为继，对早年生活很有悔意，可惜无济于事了。
老子说治国应该节俭，在他还有另外的意义。节俭会使人朴素，朴素则少yù望，容易走到他主张的自然无为的道路上来。
甚爱必大费
节俭到了吝啬的程度，当用的不用或者用起来苛刻，日子就不美气了。
吝啬，或为助人，或为聚财的事也是有的。魏晋时的“竹林七贤”之一的王戎就以吝啬称。王戎官至司徒，地位高，家庭也很富有。他的侄子结婚，王戎送了一件单衣，后来还要了回来；自己的女儿出嫁，借了几个钱给女儿，心里就不高兴，到女儿还了钱，脸上才有了微笑；自己家种下的又甜又大的李子，卖给别人，怕别人得了种子，就把李核钻穿了再卖。王戎的富有，吝啬是一个原因。
老子说，太吝啬会带来更大的破费，当然不是说类似于王戎的这种情况，而是说当用不用引起的。譬如，建一座桥梁，建一座高楼，因吝啬而偷工减料，致使桥梁坍塌、高楼崩毁，不能不重新建造，这样，破费就会更多。一个人的生活其实也是这样，本来，节俭是一个人良好的品质，从节俭出发待人处事是理所当然的事情。但节俭到不足以维系人与人的正常关系、不足以使自己有健康的体魄，带来的是生活的失常、生命力的衰退，本来可以继续创造财富却不得不中止，这也可以说是吝啬到了极点造成了大的浪费。
一向主张节俭的老子当然不是说人们要大肆抛洒，大量挥霍，而是要处理好节俭与消费之间的关系，使节俭得恰到好处，这是一门学问。
这门学问并不容易做，节俭与吝啬的尺度不好把握，而且人们的看法也不一致。事物的相对xìng和人们认识的相对xìng是永远存在的，这不意味着待人处事没有一个大体一致的权衡标准。人们完全可以依据一定的时期、一定的环境、一定的工作需求、一定的生活水平认定一个标准，待人处事。
老子这样说是针对可能发生的情况而不是已经发生的情况。他从过分吝啬推论出必然会引起大的破费，是说现实的行为对未来的严重影响，提醒人们注意自己的现实行为，这就不能不使人们对自己的行为有较多的思考，未雨绸缪，计划好财富资金的创造、积累和支出。理想的是花很少的钱办很多的事，成效显著，这需要人们作较大的努力。
节俭是好的，节俭到造成更大的破费则是不好的。
算节俭的账，不仅是算现在，而且是算将来，走一步看两步至看得更远，才是一个真正精明的人。尽管老子没有这样说。
多藏必厚亡
老子说：“多藏必厚亡。”话说白一点，收藏得多丢失得也多。其实，收藏的多少与丢失的多少二者之间并没有必然xìng，老子说二者有必然的关系，也因为确实是有这种情形。
多藏必厚亡将是怎样一种情景呢？庄子说得很诙谐：
你好不容易积累了一些财富，怕人偷走，总是把它们藏得严严实实的。
你把这些财富藏在箱子里、藏在柜子里，自然不忘把箱子、柜子锁得牢牢实实。
遗憾的是，强盗来了，连你的箱子、柜子都懒得撬，扛起来就走，还担心你的箱子、柜子锁得不牢实。
这是一般人多藏的结局。一国之君也有多藏厚亡的时候。
齐国的国君效法圣人，治理国家，州、邑、乡、闾、里，行政结构井然？宗朝社稷各得其位，邻邑相望，鸡犬之声相闻，方圆二千里土地的百姓，打鱼、种田，生活安宁祥和，齐国财富的积累也是够多的了。没有想到的是，田成子把齐国的国君杀死了，自己做了齐国的新君王，那不是把整个齐国都偷走了吗？多藏必厚亡到这一步，可以说是达到了顶峰。
老子说多藏必厚亡和庄子讲述的多藏必厚亡的意义是下一样的。
老子教人知足，知足就不会遭到多藏厚亡的遭遇，这既使多藏者最终竹篮打水一场空，又将蒙受厚亡的羞辱乃至人生的祸患。因为多藏必多yù，而人之患就在于yù望太多。
庄子则不然。在他看来，多藏是为盗贼做的工作，你积累、收藏得愈多，则被盗贼偷得愈多，损失就愈大。这一切是圣人造成的。用圣人治理天下，不过是为盗贼做了好事。圣人用斗斛，盗贼就把斗斛偷走；用权衡，就把权衡偷走；用印符，就把印符偷走；用仁义，就把仁义偷走。庄子说这些话，是要绝圣弃智，社会上要圣人干嘛？再说，圣人是国家的利器，国家的利器不能够轻易给人看，怎么能用他们治理天下呢？
在思想上，庄子比老子更容易走向极端，财富的积累是社会不可少的，但他却否定这一切，并追寻导致社会产生财富的根源，去其根源。
老、庄的时代及其后，社会财富的积累无时无刻不在发生，多藏以备急难之需和多藏以供创造之需，是财富积累的目的，而不是为藏而藏，以致使自己成为典型的守财奴，财富的积累只是为了心理上的满足，那么财富的积累就没有什么意义了。
话说回来，财富的积累应该是正当的，也应该防止老子和庄子所说的情形。
不贵难得之物
物以稀为贵是世人的平常心态，稀则难得，难得则更加强烈地刺激人的yù望，力图使稀有之物独为自己拥有。当今，一枚十九世纪的邮票、一封林肯总统的亲笔信可以竞价几十万美元，无不是因为难得而珍贵。
难得即为宝，楚国的和氏之璧、随侯之珠弥足珍贵，被视为传世之宝，都由于是独一无二，除此就不可再得，人们怎么会不特别地看重它们呢？但人生以什么为宝，不同的人想法不一样。
秦国想攻打楚国，派人去看楚国的宝物以探虚实。楚王问左右道：“秦国派人来看我国的宝物，可以把和氏之璧、随侯之珠拿给他们看吗？”昭奚恤答道：“国家的宝物并不在这些稀有之物，而在贤臣。珠玉玩好是不值得很看重的。再说，秦国派人来看珠宝是假，探底是真。”秦国的使者到了楚国，楚王对他说：“你不是要看我国的宝物吗？楚国之宝不在器物而在贤臣，你看：善于理财治民的令尹子西、善于出使排难解纷的太宗子敖、善于防卫镇守边境的叶公子高、善于驰骋沙场赴汤蹈火而不辞的司马子反、善于出谋划策决胜千里之外的昭奚恤全在这里。”秦国的使者一看，怔往了。回去报告秦王，秦王只得放弃了攻打楚国的计划。
贤臣难得，以贤臣为国家之宝是可以的。
宋国有个人得到一块宝玉，献给本城的最高长官子罕。献玉的人说：“我把这块玉拿去请玉匠鉴定过，玉匠说是一件宝物，所以我才敢拿来献给您。”子罕说：“我以不贪得为宝，你以玉为宝，如果你把这块玉送给我，我有了贪得之名？你失去了宝玉，两人都失了宝。不如还是你收起来，各怀其宝的好。
不贪难得，以不贪为宝也是可以的。
老子说不贵难得之物，指的是生活中的物质。
形容人的yù望难以满足，人们好用“yù壑难填”的成语。yù望像**，永远填不满。这话听起来有点刺耳，但对许多人来说，是一种真实。拥有一万元而想拥有十万元，拥有十万元而想拥有百万元，拥有百万元而想拥有千万元以致无穷，什么时候是一个止境？