五、崇俭约
老子所讲的俭，是广义的，俭与啬有相通之义。老子心目中的俭，不是专指节财用而言，而是由文返朴由博返约的意思。他看到周代末年，竞尚文采，流入虚伪，所以主张返朴返约，以救其弊。他说：“治人事天，莫若啬”。啬就是俭啬，这个俭啬，有治人事天的大效，便不止是节财用了。《韩非子·解老篇》把俭字解说得比较确当。《解老篇》有云：“智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒**众，民众则国广，故曰俭故能广”。从这几句解释的话里，可知俭是由俭用其财推广则爱宝其神，重战其卒的。老子在道德经中主张持保三宝，三宝序列第二的就是俭。他说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长”。韩非子解释“俭故能广”，深得老子提倡俭之要义。俭用其财，自然家富，是俭的本义；爱宝其神，自然精盛，看重士卒的生命，不妄作战，自然民众，就有扩而充之的推广之义。韩非子又云：“啬者爱其精神，啬其智识也。故曰：治人事天，莫若啬。众人之用神也躁躁，则多费，多费谓之侈，圣人之神也静，静则少费，少费谓之啬”。可知老子主张俭啬，在爱宝其精神，不肯丝毫浪费，就是归根复命以至于无为的功夫，与俭家所讲狭义之俭，大不相同。
《左传》载晋公子重耳（即后来的晋文公，“春秋五霸”之一）因国内祸乱，流亡到楚国，楚成王与他晤谈，事后对臣下称赞重耳的德行，谓之“广而俭，文而有礼。”“广而俭”一句，通常解释为志向广大而财用节俭。这是错误的。这里的“俭”不是指财物方面的节俭，而是处事有节度、能自我约制的意思。徒有远大志向而不能自我节制，不过是空洞的浮嚣，所以楚王以两者对举。《老子》中说：“俭故能广。”也是说一个相反相成的道理。
“俭”和“广”是一对抽象概念，可以运用在许多方面，当然也包括如何使用财物：无论个人、家庭、国家，节俭便能防止缺乏，这也符合老子的意思（但这种场合下，“广”应解释为充裕）。只是不能够局限在这一狭隘的意义上。而且，节财足用的道理人所皆知，没有多少可说的。把“俭故能广”这句格言同老子的一贯思想相联系，可以用来讨论如何以最好的方式运用生命力的问题，这确是一种特殊而微妙的“力学”。
在老子看来，天地万物的运动，似乎都有“力”的道理。凡是剧烈的、**的运动，因为用力过度，都不能持久。他说：
飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。尚不能久，而况于人？
“飘风”是突起的狂风。在自然界，我们看到细雨和风，旷日持久，****。倏忽而尽。好像一场风雨中蕴涵的自然力是一个常数，若狂泻而出，便很快告竭。老子据此引申说：连天地都不能长久地维持一种狂暴的运动，何况是人呢？这道理用历史事实来验证，会觉得很有趣。譬如说蒙古人，在成吉思汗的时代猛烈地兴起，不过数十年时间，横扫欧亚大陆，建立了其统治人口和土地均超过当时世界一半的庞大帝国。但蒙古人的衰落也来得快，而且一蹶不振。今日蒙古人给人的印象少有剽悍之气，倒是以能歌善舞见长。
老子这个道理，自然也适用于个人。所以老子讲道德修养，主张静不主张动，主张柔和谦让不主张猛烈进取，这些从人生的“力学”来考虑，都可以理解为多蓄养而少浪费，在平衡的状态中保持生命的持久旺盛。《韩非子·解老》篇阐发“俭故能广”的格言，也是说“万物必有盛衰，万事必有弛张”，物盛极而衰，事张极必弛，所以“圣人爱宝其神则精盛”——圣人淡泊和静，无xìngfèn或焦虑之事，因而生命的元气旺盛不衰。另外，《老子》中还有一句“治人事天莫如啬”，和“俭故能广”是相近的意思。韩非子解释说：“啬之者，爱其精神，啬其知识也（“知识”作动词用）。”又说：“故视强则目不明，听甚则耳不聪，思虑过度则知识乱。”这些都是讲保养生命力的道理。
从保养生命力的角度来理解“俭故能广”，这是一种养生之道。回到晋文公重耳的例子，那显然不是养生之道，而是另一回事情。一个优秀的政治家所具有的“广而俭”的气质，实际是以克制、谨慎，对琐小事务的忽略，来完成他的远大目标。”一个浮嚣的人，常常为琐碎的矛盾
而xìngfèn或焦虑的人，他的有限生命力早已散化殆尽，哪里还能“广”呢？诸葛亮有两句名言——非澹泊无以明志，非宁静无以致远，这可以视为对“俭故能广”的绝好注解。
“俭故能广”的相反相成关系，还可以从其他方面作一些引申发挥。日常和朋友闲聊，说起男女之间的感情，似乎有这样的规律：相敬如宾的固然能够持久。就是那些寡淡无味的，也往往拖拖沓沓，含糊地混过了一辈子；独有那些一见情、山盟海誓、爱得七死八活的，难免要吵得鸡飞狗跳、反目成仇、风云流散。说起来，“仇”这个字眼，本来就是匹偶的意思（古音仇讲如“求”），故在本来意义上，“情人”，也就是“仇人”。古代小说戏剧中，爱之极称作“冤家”，恨之极也称作“冤家”，深有意味。这里面是否也有人生的“力学”呢？爱得太深太强烈，好像是用力过度，而难以为继，于是“飘风不终朝，骤雨不终日”，呜呼哀哉。
中国素来有“惜福”之说，细想起来也很有意思。似乎一个人的生命力是一常数，一个人的“福份”也是一常数。乐极生悲，福盛转祸，过度享有幸福，则必有大苦大悲相随。以前读白居易的名篇《长恨歌》，总觉得各种解说都不大使人满意，以为可以换一种角度来理解；诗中写杨贵妃与唐明皇享尽人间之福，富贵尊荣已无可复加，情爱深绵亦是帝王的婚姻中所罕见，仍不肯有所节制，一味沉溺于**享乐，甚至犹不觉满足，企望世世为恩爱夫妻，便违逆了天地间万物消长之理，所以有安史之乱、马嵬之变，落得个“此恨绵绵无尽期”的结局。其实杨贵妃和唐明皇的爱情未必真是那样深挚，只是在民间传说和白居易据这种传说写成的《长恨歌》中，把他们描绘成一对深情无限的夫妻。这里面，透露着人类远不能拥有完美幸福的遗憾之情。照这么说来，人对于生命中的幸福，也应懂得“俭故能广”的道理，不能求之无度。
照老子的人生“力学”，生活难免趋向于平淡寡味，是不是值得呢？那就是各人自己的事情了。
六、寡私yù
自私是人的本xìng，嗜yù是人类生活需要激发的，随着时代的演进，人类的徇私纵yù，有与时俱进的趋势。人类的生活需要满足都有待自然界物质的供给，人类的yù望无限，自然界的物质有时而尽，所以现代最近发生了能源的危机。且由于人各图私，争权夺利，斗争战争，有使整个地球同归毁灭的危险。因此当前的危机，急有待于道教发挥寡私yù的教义来挽救。老子说：“见素抱朴，少私寡yù”，早就主张寡私yù。他有见于素朴的纯净自然，是归真返璞最好的捷径，所以主张少私寡yù。同时，他主张人们要见不到引起yù望的事，接触不到可以引起yù望的东西，从根本上使民心不乱，所以他又说：“不见可yù，使民心不乱”。在另一方面，他又认为耳目口腹之yù是有害于身心的，他说：“五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。这些话用现代语意解说，就是人若看五色太过了，对于眼睛是有伤害的；故说“五色令人目盲”；人若听五音太过了，对于耳朵是有伤害的，故说“五音令人耳聋”；人若吃五味太过了，对于口胃是有伤害的，故说“五味令人口爽”；若是骑马打猎太过了，能使人心狂dàng起来；有了难得的货财，就时时提防被人偷盗。这所有的一切，都是身外之物，是可以乱人本xìng的。所以圣人的主张，“为腹不为目，也就是务内不务外的意思。能够拒绝外物的引诱，就是“去彼”；能够确保固有的天真，就是“取此。因此寡私yù不只是消极的减少了yù望，而且有积极的固精养气保神的大用。
贫富不均，是人类社会中一个普遍xìng的问题；说起来，人类有智慧，有理想，有道义，有仁爱之心，但是只要想一想贫富不均的事实，这一切显得何等虚弱：唐朝白居易写《买花》诗，末两句叹息说：“一丛深色花，十户中人赋。”意思说：一束珍贵的深色牡丹，价值与十户中等人家一年的赋税相抵。这是一千多年前的事情。放眼看今天的世界，仍然不乏相似的乃至更惊人的事例。在一个贫困落后的地区。一户农民饱受严han酷暑，一年辛勤劳作的收入，常常是不超过一百美元，而有钱人随便的一顿午餐，便会超过这个数字。人们说，贫富的差异总是有一定原因的。但倘若站在人类普遍的立场上看，
有什么根据，可以使人对此心安理得呢？
而社会的贫富关系中，还有一种突出的现象，就是贫富之间的差异呈现反向运动。《新约·马太福音》中说：有者，将予之；无有者，并其所有而将夺之。所以西方人把贫富差异不断扩大的社会现象，称为“马太效应”。《老子》中恰好有同样的说法，他认为“人道”即社会一般规则，是“损不足，奉有余”，就是剥夺那些本来就缺乏的人，奉献给那些本来就有余的人。这一现象作为社会学的问题来研究，可以写出很厚的专著，我们这里，只能简单地讨论。
在古代社会，政治权力和财富之间是相互沟通的。有权便有钱，权力维护了贫富之间的差异。明朝人沈一贯注“损不足，奉有余”两句，便说：“裒聚穷贱之财，以媚尊贵者之心。下则箠楚流血，取之尽锱铢；上则多藏而不尽用，或用之如泥沙。”用了残酷的手段，把穷苦百姓的财富一点一滴、一毫一厘地搜刮起来，供有权有势的人们，尤其帝王们奢侈享乐，挥金如土，这就是专制时代的普遍景象，杜甫诗句“朱门酒ròu臭，路有冻死骨”是它的典型写照。
现代社会当然是有了很大的进步，但并不是贫富差异呈反向运动的现象便不存在了：所谓“多财善贾”，资本愈是雄厚的人，赚取利润会愈容易；而小公司、小商人，兢兢业业，努力挣扎，却常常一经风浪，顷刻翻船。一个家庭想要发达，通常要使家庭的成员接受良好的教育。表面上看，教育在现代社会中是对所有成员平等开放的，实际上仍然存在不平等。就以今日的日本为例，不从名牌大学毕业，难以得到最好的工作机会，但穷人未必有能力问津。医生是社会中的高收入者。但大学医科的学费，一般家庭哪怕不吃不喝，全部收入也抵不上，你教他们的子弟如何接受这种代价高昂的教育呢？结果只有有钱人家的子弟才能从这里毕业。以上仅是举例而言。总而言之，社会总是更多地保护其上层的利益，而牺牲下层的利益，这也是一种“损不足，奉有余”。
国与国之间，也存在这样的情况：掌握当今世界经挤命脉的，是那些工业发达、已经相当富裕的国家。只有它们，才有力量决定不同商品在世界市场上的价格关系，并且充分保护自己的利益。因而全世界经济的运转，总是有利于工业发达的国家。穷国弱国低价出口原料和初级产品，高价进口工业制成品，结果怎能不是穷的愈穷，富的愈富呢？还有，国家的发展，需要科技人才。然而由于各方面条件的差异，穷国有限的人材，纷纷向富国流入，更促进了贫富的两极分化。
不过，倘若损不足而奉有余是唯一的规则，岂不是自古以来，贫者与富者之间的关系，只有向极端发展，而永远不会有所变化了吗？事实上，无论人与人，还是国与国，显然并不是如此。这就说明有另外的规则，另外的力量在起作用。
老子对于这一点，说了一句很有意思的话。他认为与“人道”相反，“天道”乃是“损有余而奉不足”的，也就是说，天道导致一种平均化的趋向。我们知道老子所说的“天”，不是有意志的、人格化的力量，而是一种自然的力量。那么，到底“天道”怎样发生作用呢？老子没有细说，我们却不妨作一些推究。
按照老子最基本的哲学观点，事物总是要向它的反面转变。那么也可以说：富者与贫者之间，必然地有一种相互转化。这话听起来很玄虚。不过，即使在专制时代，也少有世世代代保守富贵的家庭；从世界历史来看，世界的经济文化中心，也是不断发生转移的。今日的中国人纷纷向国外涌去，但一千多年前唐朝的都城长安，却是一个外国商人与留学生云集之地。所谓“沧海桑田”，变化无常是不可避免的。这，也许可以说是“天道”。
另外，我们也可以这样想：从自然的观点看，人类生而平等，不平等也是违背“天道”的。所以，人类有史以来，就未曾停止过求平等的运动。世界xìng的三大宗教：佛教、***、***教，在其创始的阶段，都是为受压迫者说话的，带有鲜明的平等意识。尽管这些宗教在后来发生许多变化，但在其基本典籍中，仍然保存了提倡平等的教义。在人类历史的漫长过程中，反复地发生平民革命，这也是社会进步的巨大动力。有趣的是，小说《水浒传》写梁山好汉反抗政府，把劫富济贫称为“替天行道”。在他们看来，“天道”恰好是“损有余而奉不足”。这
代表了平民的社会理想。平民革命使得没有一种权力垄断和财富垄断能够无限期地维持下去，而且最终使社会向平等化的方向发展。现代社会虽然有许多弊病，但比较古代社会，终究是合理了许多吧？
至于目前世界上的国家关系，虽然发达国家控制世界经济的局面尚不知何时才结束，但无数的事实已经表明，人类如不谋求协调发展、共同富裕，许多根本xìng的矛盾永远无法解决，人类永远不得安宁。而这一点正在渐渐成为人类的共识。
所以，一方面是“损不足而奉有余”的“人道”在起强大的作用，另一方面，“损有余而奉不足”的“天道”或换一句话说，导致人类走向贫富均等的力量，长远看来，似乎是更为强大。
七、善摄生
道家或道教徒都是追求长生久视的理想的，所以很重视养生之道，老子讲“摄生”，庄子有“养生主”，都是在求达到长生久视的境界。老子主一切效法自然，养生更是如此。自然最显著的形象就是天地，天地是长久的，它象征长生，所以老子主张养生以天地为法。他说：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”。这段话用现代语意译，就是说：自古迄今，天还是这个天，地还是这个地，所以说“天长地久”。天地所以能长且久的原因，是因为它不自贪生，所以才能长生。这话怎么讲呢？一切生物，都是依靠天覆地载，雨露滋养，才能生生不息。一看这“四时行焉，万物生焉”的现象，就可得到证明。天地不但不自贪生，而且以万物之生为生；万物的生生不息，也就是天地的永生长存之道。圣人体会了这种道理，所以常把自身的事放在脑后，或是置之于度外；但是他的收获，竟自然而然的自足了，这就是“后其身而身先，外其身而身存”的道理。这还不是因他遇事无私，才能成全他的伟大吗？这个成其私的“私”字，是指“身先”“身存”而言，亦即所谓“真我”。至于老子讲到善摄生，更有一段最精辟的道理。他说：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地”。这段话用现代语意解说，是人始于生而终于死。生谓之出，死谓之入，故说：“出生入死，”。当人生的时侯，四肢九窍都属于生，都是活动的，故说：“生之徒，十有三”。当人死的时候，四肢九窍都属于死，都无生机了，故说：“死之徒，十有三”。再看人生的过程，自幼小以至老死，中间必有许多劳动，动必有损，损而不已，则四肢九窍亦同归于死地。故说：“人之生，动之死地，亦十有三”。庄子说：“方生方死，方死方生”，正是这种道理。这就是说人方生的时候，即是方死的时侯，，方死的时候，也是方生的时候。本来，这四肢九窍合成的ròu体，终归是与草木同腐的，不是人的真生命；人的真生命，是与道同体的，道不死，人的真生命也不死。但要保住这四肢九窍合成ròu体的自然生命，必须懂得养生之道。听说善于养生的人，在陆地上走，遇不见害人的兕虎；到军中去，受不到伤人的甲兵。因此，兕牛虽凶，无所投其角；虎虽猛，无所措其爪；刀兵虽利，无所用其刃。这又是因为什么缘故呢？因为善养生的人，他根本就不到致死的境地去，所以遇不到伤害人的东西。至于一般的人，都只重视ròu体，并重视ròu体的享受，所以想尽方法，用尽气力，以求声色货利的享受。结果，不但其生命保持不住，即四肢九窍的躯壳，已早归死所了。这是什么缘故呢？就是因为人越把ròu体看重，而ròu体越保持不住。如果不为声色货利的私yù所勾引便不会到那些足以致人于死的地方去，也就能保住自然生命，进而由“长生久视”达到“死而不亡”的境界。
春秋战国，社会处在大动dàng和大变化之中，各家各派，都提出自己的治世方针。儒家的办法，是提倡礼教，宣扬仁义：礼是礼仪制度和行为规范，仁义是道德修养：在孔孟这一派人看来，经过礼的教化，使人心归于仁义，便可以天下大治，万世清明。简言之，儒家寄希望于制约人xìng和改造人xìng。
道家则反对这一套主张。《老子》中说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”仁义和礼，被看成是大道
不行于人世的结果，是巧伪与jiān诈的根源。而庄子更提出一点，是礼教和仁义对人xìng的戕害。
庄子主张：人应当遵循其“真xìng”即自然本xìng而生活，“无以人灭天”，即不要拿人为的规则去改变乃至毁灭人的天xìng。就像凫的腿本来短，硬要把它接长是不行的；鹤的腿本来长，硬要把它截短也就糟了。《马蹄》篇还专以伯乐驯马作了形象的比喻：马，有蹄可以践霜雪，有毛可以御风han，嚼草饮水，翘足奔跃，这是马的真xìng。纵有高台大殿，对它并无用处。伯乐自称会管理马，于是用铁烧它，剪毛削蹄，烙上火印，络首绊脚，把它栓连起来，编入马槽，马便死去十分之二三了。然后让它饥饿、干渴、使它驱驰、奔跑，以训练它合于规矩，此时前有口衔缰绳的羁勒，后有皮鞭竹荚的威胁，马就死去大半了。圣人以礼乐仁义治理百姓，不就是如此情形吗？
更明白一些，庄子又说道：“尧既已黥汝以仁义而劓汝以是非矣”，“吾未知圣知之不为桁杨接摺也，仁义之不为桎梏凿枘也”。“黥”是在脸上刺字的刑，“劓”是割去鼻子的刑。桁杨、桎梏，均是枷镇一类刑具：接摺、凿枘，是联接这些刑具使之成为一体的构件。这里，我们看到庄子已经最早提出了“礼教杀人”的问题。
我们不必因为谈论老庄，就一笔抹杀儒家。在儒家学说被孔孟提出和宣扬的先秦时代，原是包涵了某种程度的理想色彩；即使在这一学说经过改造而成为官方统治思想以后，也有适应于历史需要的一面。问题在于：任何一种以改造人xìng为目的的学说，必然导致对人xìng的戕害。后世“礼教杀人”的无数事实，正是证明了庄子的敏感。
譬如说“孝”罢。敬爱父母，原来是人xìng中天然的东西，不必当作特殊的美德来提出。但是，当统治者企图“以孝治天下”，把“孝”的道德引申到荒谬地步时，便会使人xìng扭曲，出现稀奇古怪的景象。中国古代传说中“二十四孝”的故事，诸如“割股疗亲”、“卧冰取鱼”，都是不近人情的事情。东汉时候，由于“孝”的美名可以博得高官厚禄，便有人一面长年在墓前的草庐中为亡母守丧，作出“若孝”的模样，一面在墓道里同妻妾作乐，生下一群儿女。“孝”的美德，变成极为滑稽可笑的东西。
又譬如男女相慕，原也是人情之常，即使孟子，也还承认“食色**”。宋代的儒者，为了达到人为的道德完善，提出“存天理，灭人yù”，竟把男女之事，视为罪恶。有人为了约制情yù，特地在帐子里挂上父母的画像，因为在父母的画像前，便不敢做那种“污秽”之事。自然的人xìng，在戴上仁义的枷锁之后，竟会变成如此丑恶的模样！
更可怕的是礼教演化到后来，对女xìng形成强大的迫害。不过是百年以前，中国的土地上还到处可见所谓“贞节”碑坊。而每一处碑坊下，不是埋葬了一条鲜活的年轻生命，便至少是埋葬了一个女子数十年光yīn。小说《儒林外史》记载，穷秀才王玉辉在女儿“殉节”死后，居然仰天大笑，说是：“死得好！死得好！”这既是惊心动魄的事情，又是那种时代里司空见惯的事情。
以上只是随手举出一些简单的例子。这样的例子，在中国的古代记载中，岂止是成千万？而尽管从庄子已经注意到仁义为刑具、礼教戕害人xìng的事实，封建礼教却在中国延续了二千多年，而且是愈演愈烈。终于到了“五四”前后，人们再一次发出“礼教杀人”的控斥，发出彻底推翻旧礼教的呐喊。
那么，老庄崇尚“自然”的学说，是否可以当作一种理想的东西呢？事情绝非如此简单。老子、庄子他们对于人的自然天xìng的赞美，其实也是毫无根据的。贪yù、仇杀，何尝不是人类天xìng中的组成部分？纯任“自然”，恐怕只能存在于人类最原始的阶段；在任何稍有发展的社会中，都不可能不对人xìng有所约束。这正是儒家学说能够在中国历史上占据主导地位的原因。在人类社会的发展过程中，要求打破约制，满足人的自然本xìng，和维持约制、建立稳定的社会秩序，是两种相互冲突的力量。它们各有各的合理xìng，各有各的作用，也各有各的偏颇。但是，从最终的结果来说，约制的力量将会逐渐缩小，尤其那些扭曲人xìng的约制，将会一步步被打破；人xìng中的自然成分，虽永远不可能完全得到满足，但会得到越来越充分的满足。这就是人类走向自由的漫长道路，从中我们也看到庄子学说极其重要的意义。