一、哲学与道教哲学
研究道教哲学，先要把哲学的意义和研究的范围略加说明。道教的哲学虽然和一般哲学有所不同，但哲学的意义和哲学研究的范围当有其共同之处。
哲学的意义，在西方哲人的说法颇多，具有代表xìng的，如柏拉图说：“哲者真正智识之谓也，所谓哲学，即修得此真正智识之学也”。亚里士多德说：“哲学者，覃思乎存在本身及其所属之学也”。（亚里士多德所著《形而上学》卷三）****说：“哲学乃理智之努力，旨在组合人生日常之经验及科学研究之结果，建立和协一致之宇宙观，以养悟xìng及情感之需求”。（****所著“哲学导论”）综合以上各说，都是以哲学为“爱智”之意。
我国古代原无哲学的名称，如就西方哲人研究哲学的方向和范围，来从我国各种学术中求出相同的学问，则有“道学”和“理学”等名词，颇和西方哲学相近。就我国文字的本义说：哲就是智。《书经·皋陶谟》有云：“知人则哲”，这原是指认识一个人，能清楚的了解这个人的就是明智。《礼记·檀弓篇》载有孔子临死时所作的歌，原有“哲人其萎乎”之句，哲人是孔子自称之词，用现代语意来说明，哲人就是哲学家，学就是有体系、有条理的学问，哲和学两个字并列起来的意义，就是明智的学问。
道教出自道家，道家所追求的知识，虽然和西方哲人所追求的知识不同；道家所探求的道学或理学，虽然和我国儒家的道学和理学不同，但其探究宇宙问题、人生问题和知识问题则是相同的。问题相同，探究出来的答案不同，正可以看出中、西哲学各种学派的不同之所在。
现在一般哲学就研究的范围来说，都不出上面所指出的宇宙问题、人生问题和知识问题。道教哲学所探究的宇宙问题，构成道教自然哲学的基础；道教哲学所探究的人生问题，构成道教人生哲学的基础；道教哲学所探究的知识问题，构成道教知识哲学的基础，兹分别论述于下。
二、道教自然哲学
自然哲学既然是探空宇宙问题的学问，首先就要说明宇宙究竟是什么。我国古代学人明白解释宇宙的意义的就是属于道家淮南子。淮南子说：“上下四方谓之宇，古往今来谓之宙”。上下四方又称之为六合，是指自然界整个的空间；古往今来又称之为三世，（指过去、现在、未来）是指自然界整个的时间。宇宙两字，就现代的语意来说，就是世界的意思。现代人所讲的世，正是上文所谓；过去、现在、未来的三世，其语意和“宙”字相当。现代人所讲的界，是指长、高、阔三度，三度原是六合，其语意又和“宇”字相当。总之，探究宇宙的问题，就是探究空间和时间的问题。
探究宇宙问题的学问，哲学和科学二者所探讨的又不相同，哲学上所探讨的时间是无限长的时间，哲学上所探讨的空间是无限阔的空间。在时间方面，哲学上追溯过去到无始，穷究未来到无终。可是科学上所探讨的时间则是有限的时间，如历史学是科学，只能追溯到人类有史以来的时间，未来则无从纪及。在空间方面，哲学上探讨到其大无外，其小无内。可是科学上所探测的只是有限的空间，如天文学是科学，只能就人类现有的天文仪器所观测到的空间，此外则不予臆测。因此科学上所探究的宇宙是有限的宇宙，哲学上所探究的是无限的宇宙。
宇宙确是无限的，无论是在时间方面和空间方面都是如此。就世界的时间说：过去和未来既无穷长，现在却又无限短，根据近代学者的推算，在原人未出现前，有所谓太古代、元古代、前古生代、后古生代、中生代、近生代、新生代等期。太古代据推算在八百万或六百万年前，这还只就地质形成后而言，至于星云起自何时，则更不可推算，过去既是这么长，未来更是如此，由此可知宇宙的时间确是无穷长；至言其短，则一刻一分一秒，一呼一吸一瞬，可推而至于极短。关于时间的无限，道家淮南子曾有下面的一些话：“有始者，有未始，有有始者；有未始、有夫未始有有始者；有有者，有无者，有未知，有有无者，有未始，有夫未始有有无者”。这些话都是形容宇宙的时间是
无始的，也就是说过去是个无限。这里虽然没有提到未来，但亦可以类推到未来也是个无限。
再就世界的空间说：它的范围可以说是无限大，又可以说是无限小。说到它的大，我们所居的地球，不过是太阳系里的一个行星而已。太阳系所占有的空间是极有限的，它不过是宇宙中很小的一个星系，由最进步的天文仪器所窥见类似太阳系的星云系，何止万亿？由此即可见宇宙的空间是怎么大了。以言其小，则其小无内；近世科学进步，分解物质的构成分子，很是精密，由原子以至电子，由电子以至核子、粒子等，还没有发现最后的单位，由此又可以知道宇宙的空间是成于无限小。我国古代学人研究空间无限的要算列子。《列子·天瑞篇》：“昔者，圣人因yīn阳以统天地，夫有形者生于无形。则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也，太初者，气之始也，太始者，形之始也，太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦，而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形体，易变而为一，一变而为七，七变而为九，九变者究也，乃后变而为一。一者，形变之始也，清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为一，故天地含精，万物化生”。列子推究宇宙发生的根源，从推究到无限小，也可据此推究到无限大。从古今中外的有关学说，都已理解到宇宙是个无限长的时间和无限阔的空间的结构。
上面解说了宇宙的意义，现在就要谈到道教哲学中宇宙的本体了。哲学上探究宇宙本体的学理称之为形上学。这门学问是探讨宇宙构成最原始、最基本的存在。宇宙万有的发生，在时间方面，必有其最原始的基因，在空间方面，必有其最基本的元素。基于道教哲学的观点，确认宇宙万有发生的基因和元素，是取法自然的道。从时间最原始的基因说：道是先一切而存的。老子云：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。这个先天地之物，既号称为道，就是说道是发生宇宙万有的基本原因。老子形容“道之为物”时又说：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。杳兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。这些话，都说明了道的形像。道虽然是恍恍惚惚的，但是其中有物、有像、有精，是生出宇宙万有的母体，用现代哲学思想体系中的语意说，道就是宇宙的本体。
再就空间最基本的元素说：宇宙万物生存最基本的元素也是道。由于道是形而上的，所以非世俗人之眼所能见、耳所能闻、手足所能触，它在语意上只能用“无”来指谓。老子说：“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无”。从这些话的语意里，可见无是生出有的元素。所以老子又有“道生之”的说法。《淮南原道训》有云：“无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚”。这里所讲的无，所言的虚，不是我们语意上的、常识中的无和虚，而是形上学的无和虚，这个无和虚是宇宙本体在语文方面的形象化，是宇宙的本体，是有之所从生、实之所从出的最基本的元素。它号称为道，这个道，也就是哲学上所讲的存在。
裴危页研究道学，他发现了老子言道，不是贵无，而是崇有的。有“有”就显出了道的现象，现象是可见、可闻、可触到的，只有道的本体在显出现象后，才可以言说，可以名称，可以见，可以闻，可以触及。裴危页在所著崇有论里，曾引申过老子的本意。他说：“申踪播之累，而著贵无之文。将以绝所非之盈谬，存大善之中节：收流通于既过，反澄正于xiōng怀。宜其以无为为辞，而旨在全有”。这就是说老子言无，不是为无而言无，乃是意在言有，是探索有（现象）所从来的无（本体）。推广言之，老于言虚，不是为虚而言虚，乃意在言实，是探索实（现象）所从来的虚（本体）。无和虚都是有所从生，实所从出之道。我国古代哲学，要算老子所发现的形上学最具创见。
三、道教人生哲学
道教的
哲学以道家的哲学为基础，道教的人生哲学也自然是以道家的人生哲学为基础。在探究道教人生哲学之前，须得谈一谈人生哲学的意义。人生哲学探究的问题是人生观的问题。所谓人生观，就是人们对生命的意义和生活的内容的一些看法。这是哲学课题中最重要的一部份。西方哲学思想史的演进，可分为宇宙论时期，人事论时期，而现代哲学则以认识论为重心。我国哲学则不然，自春秋的哲学思想黄金时代起，到宋明理学，多以人生论为重心。只有道家哲学思想中，才有比较多的宇宙哲学。
道家固然有比较多的宇宙哲学思想，但也有其人生哲学思想。道家的人生哲学，仍以老子和庄子为重心。道家的人生观多是从其宇宙观推演而出，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家的人生观仍要归本于道。相据老子“反者，道之动”的说法。他尽管主张“长生久视”，主张“死而不亡”，但不汲汲于求生，不过份重视生命。不过，不汲汲于求生，反而得到长生；不过份重视生命，反而保全了生命，这是“反者，道之动”应用到人生哲学方面的道理。
老子说：“人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚”。这段话的语气是说：世上一般的人，都是重视ròu体，并且重视ròu体的享乐，所以想尽方法，用尽气力，以求声色货利的享受。结果，不但真生命保持不住，即四肢九窍（四肢加九窍共计十有三）的躯壳，已早归死所了。这是什么缘故呢？就是因为人们愈把ròu体看得重，而ròu体愈保持不住。这就是动之死地，以其生生之厚的意思。
老子说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生”。这段话是从人生哲学伸展到政治哲学的范围了。也就是君主时代，统治的君主应有的人生观。在君主时代，由于统治者过于贪求生活的享乐，搜括民财以供其yù求，人民则因饥hanjiāo迫无法存活，便冒死犯上作乱，反使在上位的统治者有生命的危险，这就是“以其上求生之厚”，假使在上的人能看轻自己生活的享乐，生存的虚荣，不把自己的生命看得怎么样的高贵，反而有了安全感，反而好的多了。因为人民不因饥han而轻死作乱，在上的便要“贤于贵生”了。
道家由老子发展到庄子，在人生哲学方面，更把人生看得很开朗。庄子的妻死了，他敲着盆子歌唱，惠子怀疑庄子对待妻子的态度，庄子说：“是其始死也，我独何能无慨然？察其始而本无生。非徒无生也，而本无形。非徒无形也，而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气度而有形；形变而有生；今又变而之死；是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也”。这段话是说明庄子不哭妻，是看通了生死自然的道理，自然而生，生不必喜；自然而死，死不必悲，这仍是老子不以“求生之厚”为然的实例。
老子和庄子对宇宙和人生的看法，好像近乎消极，有些悲观，因为他们都是从反面看一切的，所谓“反者、道之动”，其实反和正是相辅相成的，也就是正反相生，好比有是从无生，实是从虚出的一样。老子说：“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者。岂虚言哉？诚全而归之”。老子谈事理，都是从反的方面对照的，谈到相对的事理，如自己非居一面不可的时候，他必然居在和常人相反的一面。如常人所追求的，是全、是直、是盈、是新、是得、是多，而老子偏偏抱着以为能曲的才能全，能枉的才能直，能洼的才能盈，能旧的才能新，能安于少的才能得，若是贪多的倒反迷惑了。所谓“天道恶盈而好谦”就是这个道理。这里所讲的“圣人抱一为天下式”，就是说，圣人守着最简单的“一”的道，作为天下一切事理的法则。若是能把纯一不杂的道掌握住了，则所谓曲全、枉直、洼盈、弊新、多少，都被这个道统摄无余了。
老子谆谆教人不要以自我为中心，不要有成
见，不要争占上风，才能见理明道，才能成为伟大。譬如，你有远见卓识，反不自我炫耀，别人就更觉得你高明了。所以老子说：“不自见，故明”。你明明是见到了真理，反不自以为是，别人就更替你表扬了。故说：“不自是，故彰”。你有了极大的功绩，反不自己夸耀，别人就更觉得你的功勋浩大了，故说：“不自伐，故有功”，“不自矜，故长”。总而言之，是不去和人争胜，来显自己的长处。但是世间的道理，却很奇怪，你愈是不去和人争，天下的人就更没有能和你争的了，这才能成就你的伟大。老子强调曲、枉、洼、弊、少，是消极的一面；强调不自见，不自是，不自伐，不自矜，也是消极的一面；尤其归结到不争，更是近乎消极，但能曲则全，能枉则直，能洼则盈，能弊则新，能少则得，这就由消极到积极了；能不自见故明，能不自是故彰，能不自伐故有功，能不自矜故长，也就由消极而到积极。至于不争天下莫能与之争，更有积极的意义，因此老子之道，用到人生方面，没有消极、悲观的意向。
至于庄子的人生态度，从看不出有悲观的气氛，更不至流于消极。他在《逍遥游》篇中极尽达观之能事。在这篇生动的几个寓言和史例中，无论是处在高而大的、或卑而小的两极端的情境，都是无入而不自得，无往而不自在的。现在引《逍遥游》篇中一则最短的寓言，来体会他达观的意境。“穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也”。斥安鸟笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞，而下翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，彼且实适也”？以上这段古老的话，是引用商汤和汤的一个贤臣的对话的一段。这段寓言正是借大鹏鸟和小斥安鸟，大小各得其所，各自得亦各自在的意思。用这样的寓言来体现人生的态度，可见庄子的人生观已达到自然的最高境界了。道教本于道家，道家又以老、庄为宗，道教的人生哲学自以老、庄的人生态度为基础。
四、道教知识哲学
道教的知识哲学，其基础仍建筑于道家的知识哲学之上。道家的知识哲学，又以老子和庄子有关的文字为研究的依据。知识哲学所讲的知识，即认识的意思。所以哲学思想体系中的知识哲学，又叫做认识论。
我国的文字有些形象不同，而意义相近，如知和智两字，形象虽然不同，而音意却很相近，因此这两个字有时亦互为通用。知识原是人们对事物认知的积累而成的名词，但当人们用主观所具有的官能去求获得知识时，如“知人”“知事”的知又有动词的意义了。至于人们能认知的官能发生认知的能量则称之为智慧，这智慧有时很容易和知识混同，其实在语意上仍然是有分别的。道家的知识哲学，在“知”和“智”的理解和应用上，和一般人的理解、应用不同，因为老子原有“反者，道之动”的理则，所以和常情、常识都不一样，兹分别探讨于下。
老子虽然常讲到知、讲到识，也讲到智，可是他反对一般人所讲的知、识和智，一般人都认为知、识、智是正面的、好的，老子便持相反的意见。在儒家思想体系中，认为智慧是正面的，是好的；老子却不然，所以他说：“智慧出，有大伪”。智慧出既有大伪跟着来，那么智慧就不是太好的东西了。老子基于这个观点，便提出他在政治上的主张。他说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。这段话，用现代语意解说，古时善于为君之道的人，不是要使人民明智，而是要使人民愚朴。人民的事其所以难于治理好，就是他们多智巧的缘故。所以治理人民的人，如果凭自己的智谋去治理他们，则上下势必斗起智来，而相互巧诈，这样的国家，没有不乱的。所以说，以智治国，是国家之害。反过来说，如果不以智治国，不开启人民的智端，让人民无知无yù，保守其淳朴的本xìng，看起来好像是愚笨的样子；而治理人民的人，自己亦不用智谋，不显露自己的本领，只是以诚信对待人民，看来好像是无能
的样子，这样，全国上下必然相安无事了。所以说，不以智治国，就是国家的幸福。老子这种主张，即是反对用智慧从事政治的。由此推演，不尚智，即不尚贤，也即是贯彻无为之治的理想。所以他强调：“绝圣弃智，民利百倍”，以智为可弃，智在老子思想中便是无可取的了。
在求知的态度方面，老子主张：“知，不知，上；不知，知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。”。这段话，用现代语意解说是：对于真理，已经知道了，自己还以为不知道的人，是最高明的。故说：“知，不知，上”。对于真理，并没认知，自己反以为是知道的人，就犯了谬妄的毛病了。所以说：“不知，知，病”。只有以犯了这种毛病觉得是毛病的，才不会出毛病。圣人是没有这种毛病的，就是因为他能够以犯了这种毛病觉得是毛病，所以就不会犯这种毛病了。这样的求知的态度，是哲人的态度，这也许能为一般哲人所能接受。
至于老子所承认之知，是“知常”，是“知止”，是“知足”。他说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公。公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。老子心目中之知，以“知常”之知最为重要。常是复命的认知，所谓复就是反复，是往复循环的道理。这段话用现代语意解说，就是：“致虚”、“守静”的工夫，到了最高的境界，尽管万物杂然并起，我们也可以观察到往复循环的迹象。本来万物是那么众多，到后来还是各返原始，也就是“各归其根”了。归根就叫做“静”，也叫做“复命”，就是受之于自然的，仍返之于自然。这是一种常道，所以叫做“常”。知道这种常道，才算明白事理，故曰“明”。不知道这种常道，任意妄作，那就危险了，故曰“凶”。所以最要紧的是要知常道。读到“知止”、“知足”，老子曾三致意，如说：“知止，可以不殆”。如说：“知足者富”，又说：“知足不辱，知止不殆，可以长久”。这些话，语意极明，不须多加解释，这一切，都是老子所称许的“知”，也就是老子的知识论之一端。
老子的知识哲学，从事物认知的相对论而言，是取其常人所不取的一端。如老子说：“知其雄，守其雌，为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割”。这段话，可说是老子的知识哲学，应用到政治上而成为政治哲学的道理。古往今来一般人也好，一般统治者也好，看事物总是凭主观，取其相对的正一面的。如对于雄雌，总是愿居其雄，而不愿居其雌。老子则是另一种看法，他主张知道雄的一方面的道理，却不去与人争雄，偏偏甘心守雌，这样才能为天下溪。溪是溪壑，一山的溪壑，是一山的水汇集之所在，人能为天下的溪壑，则天下的人，就会都去归服他。能为天下溪壑的人，他必具备道的常徳，自然不会离开了道，也便可归于婴儿那么纯真。这有如孟子所说的，“大人者，亦不失其赤子之心者也”。是一样的道理。这里所讲的知其白，是知道光明的一面之意，知道光明，而不和人去争光明，却甘居黑暗。能如此，才能为天下作法则。能为天下人所取法，自然不悖于常德，也便可归于无极。无极是指道体而言，归于无极，是返本复命的意思。这里所讲的知其荣，是知道荣宠的一面之意，知道荣宠，而不和人去争荣宠，却甘居屈辱，能如此，才可以为天下人来归的大谷。能为天下人来归的大谷，常德才算充足。不但常德充足，更可返归于淳朴。不过大化流行不息，故此种状态，亦不可长保，终有朴散为器的时候，惟有信道最深的圣人，决不会舍本逐末，他还是以浑朴的原则，来设官分职，意思就是不琐碎，不多事，要做到无为而治。前人说的“大制不割”，正是说善治国的人，不去剖割分裂，能使物物各得其所，各遂其**就好了。从以上的语意体会，老子在政治上所确认的知识，虽然强调常德，毕竟和平常的政治哲学仍有其相当的距离。